정의는 왜 집 안을 보지 않는가? 수전 몰러 오킨, 철학으로 가정을 다시 묻다

2025년 01월 06일 김현주기자

정의는 언제나 거대한 제도나 사회 구조의 문제로 여겨져왔다.
법, 정치, 분배, 평등 — 철학의 언어는 늘 ‘공적 세계’를 향했다.

하지만 수전 몰러 오킨(Susan Moller Okin)은 그 시선을 집 안으로 돌렸다.
그녀는 물었다.

“정의는 왜 가정을 보지 않는가?”

오킨은 ‘정의’라는 철학적 언어로 가정, 여성, 돌봄, 문화의 문제를 정치철학의 중심으로 끌어올린 인물이다.
존 롤스 이후의 정의론을 젠더의 시각으로 다시 쓴 페미니스트,
그리고 ‘공정한 가정’을 꿈꾼 철학자였다.

그녀에게 가정은 단순한 사랑의 공간이 아니었다.
그곳은 권력과 불평등이 작동하는 정치적 장소, 정의가 부재한 사회의 출발점이었다.

“정의의 사각지대”

1970~80년대, 미국 정치철학의 중심에는 롤스의 정의론(A Theory of Justice)이 있었다.
그는 사회의 ‘기본 구조’를 정의의 대상으로 삼고, 공정한 분배의 원칙을 제시했다.

그러나 오킨은 묻는다.
“그 ‘기본 구조’는 어디에서 출발하는가?”

그녀의 대답은 명확했다.

“정의는 가정에서 시작된다.”

가정은 인간이 사회에 들어서기 전 가장 먼저 만나는 제도다.
그 안의 불평등은 사회의 모든 불평등을 재생산한다.
그럼에도 철학은 오랫동안 가정을 ‘사적 영역(private sphere)’이라 부르며
정의의 논의 바깥에 두었다.

오킨은 이 구분 자체를 거부했다.
그녀는 Justice, Gender, and the Family(1989)에서 이렇게 썼다.

“가정은 정의의 문제로부터 면제되지 않는다. 그 안의 불평등은 사회 제도의 불평등을 재생산한다.”

철학의 시야에서 빠져 있던 가정을, 오킨은 정의의 중심으로 끌어올렸다.
정의는 거리의 시위대나 법정의 판결문 속에만 존재하지 않는다.
부엌의 식탁, 육아의 부담, 경제적 의존
바로 그 일상 속에서 정의는 시험받는다.

“사적인 것도 정치적이다” 정의의 언어로 본 가정

오킨의 사유는 제2물결 페미니즘의 구호,

“The personal is political(사적인 것도 정치적이다)”
를 철학적으로 정립한 시도였다.

그녀는 감정의 언어 대신 정치철학의 언어로 여성의 삶을 해석했다.
그 결과, ‘여성 문제’는 더 이상 주변부의 이야기가 아니라
‘정의의 본질’을 다시 묻는 질문이 되었다.

남성이 공적 영역에서 자율적 개인으로 인정받는 동안,
여성은 가정 안에서 돌봄과 무급노동을 떠맡았다.
이 불균형이야말로 정의의 결핍이라고 오킨은 지적했다.

그녀는 롤스의 ‘무지의 베일(veil of ignorance)’ 개념을 비판적으로 다시 읽었다.
“그 베일 뒤의 인간이 남성의 경험을 전제한 존재라면,
그 정의는 이미 불완전하다.”

오킨의 문제의식은 단순히 ‘여성의 권익’에 머물지 않는다.
그것은 철학의 자성(自省)이자,
“인간이란 누구인가”라는 정의론의 근본 질문으로 이어진다.

정의의 확장 돌봄의 정치학

오킨은 ‘정의’를 가정의 문턱까지 끌고 왔고,
그 중심에는 돌봄(care)이라는 개념이 있었다.

돌봄은 인간 사회의 가장 기본적 관계이자,
동시에 가장 저평가된 노동이다.

그녀는 말했다.

“돌봄노동의 불평등은 정의의 문제다.”

돌봄을 수행하는 주체가 대부분 여성이라는 점,
그 노동이 경제적 보상 없이 이루어진다는 점은
단순한 가정 내 역할 분담이 아니라
사회 불평등의 재생산 구조였다.

오늘의 한국 사회를 떠올려보자.
육아휴직의 성별 격차, 경력단절 여성, 고령화 사회의 돌봄 공백.
모두 오킨의 질문으로 수렴된다.
“돌봄은 누구의 책임인가?”

정의를 공적 제도의 문제가 아니라 삶의 구조 문제로 본 오킨의 시선은,
지금도 여전히 현재형이다.

문화의 이름으로 불평등을 정당화할 수 있는가

생애 후반부의 오킨은 새로운 질문을 던졌다.

“Is Multiculturalism Bad for Women?”

다문화주의가 존중과 관용을 내세우지만,
그 문화 안에서 여성이 억압받는다면 우리는 어떻게 해야 하는가?

오킨은 단호했다.

“문화가 존중받아야 하지만, 그 문화가 여성의 권리를 침해할 때는 비판되어야 한다.”

그녀의 문제의식은 단순히 이론적이지 않다.
‘문화적 상대주의’가 여성 억압을 은폐할 수 있다는 비판은
오늘날 세계 곳곳의 현실과 겹친다.

한국에서도 이 질문은 여전히 유효하다.
결혼이주여성, 종교적 전통, 탈북 여성, 이주노동자의 삶 속에는
‘문화’라는 이름으로 정당화된 차별이 존재한다.

오킨은 이 모순을 꿰뚫었다.

“문화의 존중은 언제 차별의 면죄부가 되는가?”
그녀는 그 질문을 지금 우리의 사회에 던지고 있다.

‘롤스 이후의 정의론’을 다시 쓰다

오킨은 롤스를 부정하지 않았다.
오히려 그를 ‘페미니즘의 언어로 다시 읽은’ 철학자였다.

그녀는 롤스의 정의론이
가정이라는 불평등한 기반 위에 세워진다는 점을 지적했다.
즉, 제도 이전에 관계가 있고,
그 관계가 정의롭지 않다면 사회 정의도 공허하다는 것이다.

그녀의 철학은 급진적 해체가 아닌 자유주의적 확장이었다.
기존 철학의 언어 속에서 균열을 드러내며,
정의의 의미를 ‘공적 제도’에서 ‘인간 관계’로 확장했다.

그 점에서 오킨은 감정의 철학자가 아니라,
이성의 언어로 페미니즘을 재구성한 철학자였다.
그녀는 사회를 분열시키기보다,
정의의 언어를 더 넓히려 했다.

지금, 다시 오킨을 읽어야 하는 이유

오늘의 한국 사회에서도 ‘정의’는 뜨거운 단어다.
하지만 그 정의는 여전히 정치, 제도, 경쟁의 언어 속에 머물러 있다.

가정과 돌봄, 젠더의 문제는 여전히 ‘사적’이라 불린다.
그러나 오킨의 철학은 말한다.

“그 사적인 곳이야말로 정의의 시작점이다.”

육아휴직을 쓰지 못하는 남성,
무급으로 노부모를 돌보는 여성,
결혼이주여성의 노동 사각지대
이 모두가 ‘사적 영역의 불의’다.

오킨은 이런 현실을 가정의 문제로 축소하지 않았다.
그녀에게 그것은 정의의 핵심이자 사회의 근본이었다.
‘공정한 가정’이 없는 사회에서
공정한 제도는 존재할 수 없다는 것이다.

오킨이 남긴 문장

2004년, 수전 몰러 오킨은 예기치 못한 사고로 세상을 떠났다.
하지만 그녀의 질문은 여전히 우리에게 남아 있다.

“정의는 왜 집 안을 보지 않는가?”

그녀의 철학은 거대한 혁명 대신
일상의 정의를 회복하자는 제안이었다.

그녀가 말한 ‘공정한 가정’은
여성의 권익을 위한 구호가 아니라,
모든 정의의 출발점이었다.

돌봄과 노동, 사랑과 권력.
오킨은 이 모든 것을 분리하지 않았다.
정의는 제도의 언어이기 전에,
관계의 언어이며,
그 관계의 첫 무대는 언제나 가정이었다.

📚 참고 자료

Susan Moller Okin, Justice, Gender, and the Family (1989)
Susan Moller Okin, Is Multiculturalism Bad for Women? (1999)
Alison Jaggar, “Feminist Ethics and Human Nature” (1992)
Martha Nussbaum, “Women and Human Development” (2000)